Chritianisme et anciennes religions païennes.

Reconstruction des religions à mystère
Ce n'est pas avant le troisième siècle après Jésus-Christ que nous pouvons trouver du matériel suffisant (c'est-à-dire de l'information à propos des religions à mystère à partir des écrits de ce temps) pour permettre une reconstruction assez complète de leur contenu. Beaucoup trop d'écrivains utilisent cette information assez tardive (200 après Jésus-Christ) pour former des reconstructions de ces religions au troisième siècle et ensuite ils extrapolent cette reconstruction sans critique en affirmant que la forme tardive est la même que la forme originelle de ces cultes. Cette pratique n'est pas correcte et ne devrait pas être accepté sans remise en question. Les informations à propos d'un culte qui proviennent de plusieurs centaines d'années après la fermeture du canon du Nouveau Testament ne peuvent pas être interprétées comme ce qui était le statut du culte au premier siècle après Jésus-Christ. La question cruciale n'est pas de savoir l'influence que ses religions à mystère ont pu avoir sur des éléments du christianisme après 400 après Jésus-Christ, mais quel effet ces religions à mystère ont pu avoir sur le Nouveau Testament au cours du premier siècle.

Isis et Osiris
Le culte d'Isis est originaire d'Égypte et à traversé deux périodes importantes. Dans sa version égyptienne plus ancienne, laquelle n'était pas une religion à mystère, Isis était considéré comme la déesse du ciel, de la terre, de la mer et du monde invisible ici-bas. Dans la première période, Isis avait un mari nommé Osiris. Le culte d'Isis est devenu une religion à mystère seulement après que Ptolémée le Premier a introduit des changements majeurs, environ 300 avant Jésus-Christ. Dans la deuxième période, un nouveau dieu nommé Sérapis est devenu l'époux d'Isis. Ptolémée a introduit ces changements pour synthétiser la culture grecque et égyptienne dans son royaume, favorisant ainsi l'hellénisation de l'Égypte. À partir de l'Égypte, le culte d'Isis a graduellement fait son chemin jusqu'à Rome. Rome a premièrement repoussé le culte, mais la religion a finalement pénétré dans la cité durant le règne de Caligula (37-41 A.D.) Son influence a graduellement augmenté durant les deux siècles suivants et est devenu un rival majeur du christianisme pour certains habitants. Le succès du culte dans l'empire romain semble être le résultat de ses rituels impressionnants et de l'espoir d'immortalité qu'il offrait à ses adeptes. Le mythe de base du culte Isis concernait Osiris, son mari durant la première période égyptienne et durant la période où le culte n'était pas encore une religion à mystère. En se basant sur la version la plus commune du mythe, Osiris a été assassiné par son frère qui a ensuite lancé le tombeau contenant le corps d'Osiris dans la rivière du Nil. Isis a ensuite découvert le corps et l'a retourné en Égypte. Cependant, le frère d'Osiris s'est ensuite emparé du corps et l'a découpé en quatorze pièces et il les a dispersées un peu partout. Après une longue recherche, Isis a retrouvé chaque partie du corps. C'est à ce point-ci que le langage utilisé pour décrire ce qui suit est crucial. Parfois ceux qui racontent ce mythe sont satisfaits de dire que Osiris est revenu à la vie, même si un tel langage en affirme plus que le mythe en laisse voir. Certains vont même plus loin et affirment la résurrection d'Osiris. On peut voir comment sont biaisés certains auteurs qui décrivent les mythes païens avec un langage chrétien : " le corps mort d'Osiris flottait dans le Nil et est revenu à la vie, ceci ayant été accompli par un baptême dans les eaux du Nil. Le langage biaisé suggère trois fausses analogies entre Osiris et le Christ : 1. un dieu sauveur meurt. 2. Ensuite, il ressuscite 3. accompagné par les eaux du baptême. Cependant, les similarités alléguées, comme le langage utilisé pour les décrire, sont en fait des fabrications des auteurs modernes et ne font pas partis du mythe original. Une comparaison entre la résurrection de Jésus et le retour à la vie d'Osiris est vraiment exagérée. Ce ne sont pas toutes les versions du mythe d'Osiris qui le font revenir à la vie ; dans certaines d'entre elles, il devient tout simplement le roi du royaume des morts. C'est également faux d'essayer de trouver une analogie au baptême chrétien dans le mythe d'Osiris. Le destin d'Osiris dans son tombeau dans le Nil ressemble autant au baptême chrétien que la ville d'Atlantis qui a coulée. Comme on l'a noté précédemment, durant la période plus tardive du mythe, la divinité mâle du culte d'Isis n'était plus Osiris, mais Sérapis. Sérapis est souvent décrit comme un dieu soleil, et c'est clair qu'il n'est pas un dieu qui meurt. Donc, il ne peut pas être un dieu qui ressuscite. Il est important de ce rappelé que c'est la version post-Ptolémée du culte d'Isis qui était en circulation de 300 avant Jésus-Christ jusqu'aux premiers siècles de l'ère chrétienne et que ce dernier n'a rien qui ressemble à un dieu qui meurt et qui ressuscite comme sauveur.

Cybèle et Attis
Cybèle, aussi connu comme la Grande mère, a été adoré à travers la majorité du monde hellénique. Elle a commencé sans aucun doute comme la déesse de la nature. Au début de son culte, celui-ci comprenait des cérémonies orgiastiques au cours desquelles ses adeptes mâles entraient dans une euphorie et se castraient eux-mêmes. C'est à partir de ce moment qu'il devenait des prêtres eunuques de la déesse. Cybèle est devenue par la suite la Mère de tous les dieux et la maîtresse de toute vie. La plupart des informations que nous avons sur ce culte décrivent ses pratiques durant la période romaine plus tardive. Mais les détails sont minces et la majorité du matériel est tardif, datant certainement d'une période après la clôture du canon du Nouveau Testament. D'après le mythe, Cybèle aimait un berger du nom du Attis. Mais Attis était infidèle et Cybèle, pour se venger, le rendit fou. Dans sa folie, Attis s'est castré et est mort. Cela a beaucoup attristé Cybèle et cela a introduit la mort dans le monde naturel. Mais après cela, Cybèle a redonné la vie à Attis, un événement qui a aussi ramené le monde de la nature à la vie. Les présuppositions des interprètes tendent à déterminer le langage utilisé pour décrire qu'est-ce qui est arrivé après la mort d'Attis. Plusieurs écrivains réfèrent sans précaution à la résurrection d'Attis. Mais c'est une exagération. Il n'y a nul mention dans le mythe de quelque chose qui pourrait ressembler à un résurrection, ce qui suggère que Cybèle pourrait uniquement préserver le corps mort d'Attis. De plus, il y a la mention que les poils du corps ont continué de bouger, avec certains mouvements du petit doigt. Dans certaines versions du mythe, le retour à la vie d'Attis se fait par sa transformation en arbre. Puisque que l'idée derrière le mythe est le cycle annuel de la végétation, une ressemblance avec le corps ressuscité du Christ est grandement exagérée. La répétition publique du mythe d'Attis est devenue un événement annuel dans lequel les adorateurs partageaient l' " immortalité " d'Attis. Chaque printemps les adorateurs de Cybèle vont se rappeler la tristesse de la mort d'Attis en acte de jeûne et de flagellation. C'est uniquement durant la période romaine tardive des célébrations (après 300 A.D.) que le festival printanier a célébré la renaissance d'Attis. Le pin, symbolisant Attis, était coupé et ensuite porté jusqu'au sanctuaire, comme un cadavre. Plus tard, dans la suite du festival, l'arbre était enterré tandis que les initiés entraient en transe et se coupaient avec des couteaux. La nuit suivante, la tombe de l'arbre était ouverte et la renaissance d'Attis était célébrée. Mais le langage de ces sources tardives est très ambigu. En vérité, il n'y a pas de référence à la renaissance d'Attis qui ne soit pas ambigu, même dans la littérature très tardive datant du 4e siècle après le Christ.

Le sacrifice du taureau
Le rite le plus connu du culte de la Grande mère était le sacrifice du taureau. Il est important de noter, cependant, que ce rituel ne faisait PAS parti du culte dans ses premières périodes. Il est apparut dans le culte environ au milieu du deuxième siècle après Jésus-Christ. Durant la cérémonie, les initiés se couchaient dans une fosse tandis qu'un taureau était assassiné sur une plate-forme au-dessus d'eux. Les initiés se baignaient ensuite dans le sang chaud de l'animal qui venait de mourir. On a parfois affirmé que le Sacrifice du taureau a été une source pour le langage chrétien du sang de l'agneau ou de l'aspersion du sang de Jésus Christ (1 P 1 :2). Cela a aussi été cité comme la source de l'enseignement de Paul en Romains 6 :1-4, où il parle du baptême chrétien en lien avec la mort et la résurrection du Christ. Cependant, aucune notion de mort et de résurrection n'était présente dans le Sacrifice du taureau. De toute façon, les meilleures sources datent le rituel du Sacrifice du taureau environ 100 ans après que Paul est écrit Romain 6 :1-4. Il n'y a aucun texte qui permet d'affirmer que le Sacrifice du taureau était en mémoire de la mort de la résurrection d'Attis. Le rite païen ne peut tout simplement pas être la source de l'enseignement de Paul en Romains 6, 1-4. C'est seulement vers la fin du 4e siècle après Jésus-Chirst que le rituel a ajouté la notion de renaissance. Plusieurs études importantes montrent l'influence des enseignements chrétiens sur les développements plus tardifs de ce mythe. Il est clair que le développement chronologique du rite rend impossible une quelque conque influence qu'il aurait pu avoir sur le premier siècle du christianisme. Les enseignements du Nouveau Testament sur le sang doivent plutôt être vu en lien avec les enseignements de l'Ancien Testament sur la Pâque et les sacrifices au temple.

Mithra
Essayé de reconstruire les croyances et les pratiques du mithraïsme est difficile à cause de la maigre moisson d'informations qui a survécu à ce sujet. Les adeptes du culte expliquaient le monde en terme de deux principes ultimes et opposés : un bon (la lumière) et un autre mauvais (les ténèbres). Les humains doivent choisir le principe pour lequel ils vont se battre, puisqu'ils sont dans une guerre entre la lumière et les ténèbres. Mithra est considéré comme le puissant médiateur qui pourrait aider les humains à se défaire des forces démoniaques. La majeure raison pour laquelle le mithraïsme n'a pu avoir d'influence sur le christianisme du premier siècle est la chronologie. L'épanouissement du Mithraïsme a eu lieu après la fermeture du canon du Nouveau Testament, beaucoup trop tard pour avoir pu influencé ce qui se trouve dans le Nouveau Testament. Les difficultés chronologiques font qu'une influence mithraïste sur le début du christianisme est très improbable. En tout cas, il ne reste aucune évidence crédible pour affirmer cela.
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Bill Le Boucher

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Parallèles frappants ?
Nous en avons assez dit pour nous permettre de commenter une erreur majeure des écrivains mentionnés plus haut. Je réfère ici à leur utilisation sans précaution d'un certain langage. On rencontre fréquemment des écrivains qui utilisent une terminologie chrétienne pour décrire des croyances et pratiques païennes et ensuite ils nous parlent des parallèles frappants qu'ils pensent avoir découverts. Certains font un long discours pour prouver la dépendance du christianisme primitif aux religions à mystère en décrivant leur croyance ou leur pratique avec une terminologie chrétienne. J. Godwin fait cela dans son livre : " Mystery Religions in the Ancient World ", lequel décrit la pratique du criobolium (Quand la cérémonie utilisait un agneau plutôt qu'un taureau, on l'appelait criobolium. Puisque l'agneau était moins cher que le taureau, c'était une pratique assez courante) comme un baptême du sang dans lequel l'initié est lavé dans le sang de l'agneau. Des lecteurs méconnaissants peuvent être frappés par la similarité avec le christianisme, tandis que les lecteurs avec un certain savoir vont voir qu'une telle affirmation est uniquement une réflexion biaisée. Les exagérations et les simplifications sont abondantes dans ce type de littérature. On rencontre des informations qui affirment la ressemblance du baptême et de la dernière Cène avec des rites semblables dans les cultes à mystère. On rencontre aussi des tentatives de trouver des analogies entre la résurrection du Christ et les supposées " résurrections " des divinités à mystère. Ces tentatives impliquent cependant d'énormes simplifications et des inattentions à plusieurs détails.

Rituels païens et sacrements chrétiens
Le simple fait que le christianisme a un repas sacré et une cérémonie de lavement des pieds est supposé prouver que ces cérémonies ont été empruntés de repas similaires et de lavements des cultes païens. En eux-mêmes, bien sûr, des similarités semblables ne prouvent rien. Après tout, les cérémonies religieuses peuvent uniquement prendre une forme limitée et elles vont éventuellement se rapporter à un aspect important ou commun de la vie humaine. La question la plus important est le sens des pratiques païennes. Les cérémonies de lavement qui précèdent le Nouveau Testament ont un sens différent du baptême du Nouveau Testament, tandis que les cérémonies de lavement païennes d'après 100 après Jésus-Christ sont trop tardives pour avoir influencé le Nouveau Testament, et il y a de forte chance qu'elles aient été influencés par le christianisme eux-mêmes. Les repas sacrés dans les religions à mystère grec pré-chrétien ne prouvent rien du tout à cause d'un problème de chronologie. Les cérémonies grecques qui sont supposés avoir influencées le christianisme primitif avaient depuis longtemps disparus quand on arrive à Jésus et Paul. Les repas sacrés dans les religions à mystère post-chrétiennes comme le mithraïsme sont trop tardives. À l'opposé des rites initiatiques des religions à mystère, le baptême chrétien se base sur ce qu'une personne réelle et historique - Jésus-Christ - a fait dans l'histoire. Les partisans des cultes à mystère pensaient que leur sacrement avait le pouvoir de donner le bénéfice individuel d'immortalité dans un sens mécanique ou magique, sans avoir à subir une transformation morale ou spirituelle. Ce n'était certainement pas le point de vue de Paul sur le salut ou sur la façon dont fonctionnaient les sacrements Chrétiens. En contraste aux cérémonies d'initiations païennes, le baptême chrétien n'est pas une cérémonie mécanique ou magique. Il est clair qu'on ne peut trouver les sources du baptême chrétien dans le Sacrifice du taureau (qui est après le premier siècle de toute façon) ou dans les cérémonies de lavement des mystères païens. Sa source se trouve plutôt dans la cérémonie de lavement de purification qu'on retrouve dans l'ancien Testament et dans la pratique juive de baptisés les prosélytes, cette dernière étant la source la plus vraisemblable pour la pratique du baptême de Jean le Baptiste. De toutes les religions à mystère, seulement le Mithraïsme avait quelque chose qui pouvait ressemblé à la dernière Cène. Une pièce de pain et une coupe d'eau étaient placées devant les initiés tandis qu'un prêtre de Mithra disait des mots pendant la célébrations. Cependant, puisque ce rituel date d'après le premier siècle, il est impossible qu'il est influencé le christianisme primitif. Les affirmations disant que la dernière Cène était un dérivé d'un repas sacré païens sont basées uniquement sur des exagérations ou des simplifications. La tentative de faire des supposés parallèles et analogies est un échec complet. On a beaucoup plus de chances de trouver des analogies à la dernière Cène si on fouille dans les traditions juives que parmi les traditions païennes. La dernière Cène fait référence à une personne réelle et historique et à ce qu'il a fait dans l'histoire. La dernière Cène chrétienne fait référence au repas de la Pâque juive. Les tentatives pour trouver des sources païennes au baptême et à la dernière Cène doivent donc être considérés comme un échec.

Mort des dieux païens et mort de Jésus Christ
La meilleure façon dévaluée la supposé dépendance des croyances du christianisme primitif sur la mort et la résurrection du Christ sur les mythes païens d'un dieu mourant et renaissant est d'examiner attentivement les supposés parallèles. La mort de Jésus diffère des autres morts des dieux païens au moins de six façons :

Aucun des dieux païens ne meurt à la place de quelqu'un d'autre. La notion de Fils de Dieu qui meurt à notre place est unique au christianisme.

Seulement Jésus est mort pour nos péchés. Comme l'observe Gunter Wagner, aucun des dieux païens n'a l'intention d'aider les hommes. La sorte de mort qu'ils subissent est totalement différente (accident de chasse, castration, etc.)

Jésus est mort une fois pour toute (He 7, 27 ; 9, 25-28 ; 10, 10,14). Au contraire, les dieux des mystères étaient des déités de la végétation dont la mort et la résurrection se répétaient avec le cycle naturel des saisons.

La mort de Jésus est un événement historique. La mort des dieux à mystère apparaît uniquement dans un drame mythique avec aucune attache historique ; sa répétition célèbre la mort et la renaissance de la nature qui se fait tout le temps. Le fait incontestable que l'église primitive croyait que sa proclamation que Jésus était mort et ressuscité est basé sur un fond historique fait que c'est absurde de vouloir dire que cette croyance serait dérivé d'un mythe païen non-historique.

Au contraire des dieux à mystère, Jésus est mort volontairement. Rien de cela n'apparaît dans les mythes païens, même implicitement.
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Bill Le Boucher